一、敦煌占卜與道教初探——以P.2859文書為核心（論文文獻綜述）
齊瑾[1]（2021）在《唐代功德使考》文中研究說明功德使一職出現(xiàn)于唐代宗教發(fā)展興盛的背景下,唐皇室差遣“功德使”代皇帝行功德、處理宗教事務,主要包括督造寺院、檢校譯經(jīng)、進獻佛物、管理僧道等。初唐以前大多由臨時的官員、僧道或使者負責,隨著唐朝使職規(guī)模迅速發(fā)展,推動了功德使的出現(xiàn)。功德使最初設立是在中宗至玄宗朝時期。功德使職多由僧道和宦官臨時擔任,負責皇帝的功德事務。到中唐代宗統(tǒng)治時期,功德使職產(chǎn)生分化,出現(xiàn)內(nèi)外功德使和五臺山修功德使,分別由內(nèi)侍宦官和禁軍將領(lǐng)擔任,其職責仍舊是受皇帝派遣的修功德使者,但是功德使的任職時間和負責事務相對固定,不再是臨時差遣。隨著德宗朝兩街功德使的出現(xiàn),功德使的使職和名稱正式固定下來并不斷延續(xù),負責京城寺觀、進獻佛經(jīng)等事務;由于左、右街功德使多由出身宦官的左、右神策軍中尉分別兼任,使職的權(quán)力多伴隨著禁軍將領(lǐng)的權(quán)勢出現(xiàn)變化;功德使到憲宗朝實現(xiàn)權(quán)力巔峰,總領(lǐng)天下宗教事務,侵奪祠部權(quán)職;直至晚唐,功德使隨著宦官集團勢力的衰落而形同虛設,開始以贈官的形式出現(xiàn),職能逐漸被下設的僧錄所取代。唐代功德使不僅是唐朝宗教管理中不可或缺的關(guān)注對象,也是使職差遣制的發(fā)展見證,更是中晚唐宦官專政的具體表征。
唐曉琳[2]（2020）在《巫術(shù)、占卜與唐人的日常生活 ——以唐代小說記述為中心》文中研究表明在中國社會中,巫術(shù)、占卜這兩種方術(shù)有著長久的歷史,在民眾的日常生活中扮演著重要角色,唐代小說文獻中有眾多關(guān)于唐人使用巫術(shù)、占卜的故事記載,具有預知未來能力的卜者通過占卜為唐人“決嫌疑,定猶豫”,善于視鬼考召的巫覡、術(shù)士為遇到災難的唐人禳謝祈福,活躍于唐人的日常生活中,勾勒出栩栩如生的唐人生活圖景。唐人使用巫術(shù)、占卜的目的有兩個,其一為禳謝災禍,在唐人面臨疑難雜癥、兇怪鬼宅、天災人禍等在當時的社會條件下難以解釋、解決的問題時,會將原因歸咎于鬼神作祟,此時擁有超自然神秘力量的巫者、術(shù)士便成為唐人的救命稻草,為唐人解決難題;其二為預測未來,當唐人想要預知自己的前途、婚姻等人生大事,對未發(fā)生的災難感到畏懼,面對選擇難以決定時,便會求助具有預知能力的卜者來為自己預測未來、解決疑惑。通過對唐人利用巫術(shù)、占卜禳謝災禍、預測未來的生活圖景復原,可以看出唐人在日常生活的不同境遇中遵循的道德品質(zhì)原則、抉擇命運原則、心靈自救原則、祭祀禁忌原則,以此來探究唐人在使用巫術(shù)、占卜這兩種方術(shù)時的日常生活百態(tài)。
趙雅琛[3]（2020）在《敦煌涉醫(yī)文獻中的病癥研究》文中進行了進一步梳理敦煌出土的醫(yī)藥文獻根據(jù)與中醫(yī)藥的關(guān)聯(lián)程度可分為四個層級。第四層級為涉醫(yī)文獻,本身并非醫(yī)藥文獻,只是與醫(yī)藥有某些詞語或形式關(guān)聯(lián)的文獻。第四層級中部分文獻涉及民間醫(yī)藥,是中醫(yī)藥在民間地位以及使用情況的最直接反應,比起被官方修飾過的醫(yī)書,雖然淺白卻亦有其豐富的價值。這部分內(nèi)容因更偏向于“中醫(yī)文化”范疇,往往被中醫(yī)界忽視,雖然敦煌涉醫(yī)文獻的研究已經(jīng)取得了十分豐厚的成果,但研究多分散,缺少對涉醫(yī)文獻的系統(tǒng)整理與歸類,另一方面也缺少對寫卷中醫(yī)療知識上較為專業(yè)的考證。通過?？薄⑽谋緦Ρ鹊妊芯糠椒?可以對涉醫(yī)文獻中涉及到病癥的寫卷進行系統(tǒng)的整理,收錄了《勸善經(jīng)》（共44卷）、《新菩薩經(jīng)》（共70卷）、《佛說善惡因果經(jīng)》（共5卷）、《佛說痔病經(jīng)》（1卷）、《四分律刪補羯摩卷》（共4卷）、《佛說延壽經(jīng)》（共8卷）、《患文》（共16卷）、《開蒙要訓》（共5卷）、《俗務要名林》（共4卷）、《洞淵神呪經(jīng)》（共4卷）、《道要靈只神鬼品經(jīng)》（共3卷）、《發(fā)病書》（共11卷）、《諸雜推五姓陰陽等宅圖經(jīng)》（共1卷）、《占耳鳴耳熱心驚面熱目潤等法》（共3卷）。對涉及到病癥的部分進行校錄,并將2010年以后對于該寫卷的主要研究附錄其后以便查閱;之后對這些寫卷中所涉及到的病癥作一定程度的分析研究,考證分析其中涉及的病癥,包括常見病癥如“痢疾”、“瘧病”、“天行”,疑難病癥如“乾痟”、“?”、“寒熱勑色”等,總結(jié)涉醫(yī)文獻中涉及的病癥具有三個共同特征即“直觀性”、“重合性”以及“模糊性”。
溫雯婷[4]（2020）在《敦煌吐魯番醫(yī)藥文獻詞匯研究》文中研究指明本文分為上、下兩編。上編為理論編,從宏觀角度對敦煌吐魯番醫(yī)藥文獻的整體概貌作了梳理。下編為詞典編,為當前首部敦煌吐魯番醫(yī)藥文獻專門詞典。本研究的初步工作是全面普查敦煌吐魯番醫(yī)藥文獻詞匯,在此基礎(chǔ)上收錄稍有釋讀難度或可能在閱讀中產(chǎn)生歧義的詞匯編成詞典,其中有較大考證價值的詞（前人未曾系統(tǒng)論述過、前人論述過但本研究有新見或前人論述過但存有爭議者）則在上編理論部分中重點考釋,并總結(jié)描繪了敦煌吐魯番醫(yī)藥文獻詞匯的使用概貌。上編·理論編分為三章:第一章緒論,從命題定義的角度規(guī)定敦煌吐魯番醫(yī)藥文獻詞匯的研究范疇;通過回顧該領(lǐng)域公開發(fā)表的著作、學位論文、期刊論文總結(jié)研究現(xiàn)狀,分析研究趨勢;介紹了本文研究所使用的?？庇柦夥āΡ确治龇?、二重證據(jù)法和統(tǒng)計總結(jié)法等四個主要方法;總結(jié)本文研究的意義。第二章敦煌吐魯番醫(yī)藥文獻詞匯的特點,歸納研究對象的主要特點為:①層積性;②雙面性;③復雜性;④系統(tǒng)性;⑤時效性。第三章敦煌吐魯番醫(yī)藥文獻詞匯的類別,按不同原則對研究對象進行了分類。包括:①按詞性分為實詞（包括名詞、動詞、形容詞和量詞等）和虛詞（包括副詞等）;②按來源分為單純詞、復合詞和派生詞;③按層次分為語素、詞、詞組和短語;④按內(nèi)容分為一般詞匯和專業(yè)詞匯（理論詞匯、本草詞匯、針灸詞匯和佛醫(yī)詞匯等）;⑤其他特殊且有研究意義和價值的詞匯類型（包括核心詞、俗語詞、方言詞和同源詞）等。下編·詞典編收詞600余組,因篇幅和精力所限,于本草、方書和其他專門詞典中容易檢尋的尋常藥名、方劑名、穴位名等暫未收錄;對于收錄其中的詞則釋義務必窮盡,但凡該詞在敦煌吐魯番醫(yī)藥文獻中出現(xiàn)的義項無論簡繁悉皆考證、收錄并附詞例。
王逸之[5]（2019）在《宋儒的術(shù)數(shù)思想研究》文中研究指明術(shù)數(shù)作為一種在一定社會歷史階段存在的文化現(xiàn)象,廣泛而深刻地影響著中國古代社會生活的方方面面。學界對術(shù)數(shù)外延和內(nèi)涵的界定,歷來眾說紛紜。術(shù)數(shù)和巫術(shù)之間是有區(qū)別的,神性功能的淡出是術(shù)數(shù)有別于巫術(shù)的最顯著特征。術(shù)數(shù)和數(shù)術(shù)在不同的時期,含義也是不盡相同的,方術(shù)可以完全涵蓋此二者。術(shù)數(shù)和象數(shù)易學也有很大差異,象數(shù)易學派屬于官方經(jīng)學,而術(shù)數(shù)則是一門形而下的應用之學。宋代是術(shù)數(shù)繁榮鼎盛的時期,術(shù)數(shù)的相關(guān)書籍和名目種類都有所增加,術(shù)士與宋代政治也有著千絲萬縷的聯(lián)系。宋代之所以如此盛行各種術(shù)數(shù)活動,主要是宋代士人的主導的結(jié)果。宋代士大夫與術(shù)士的交際,有著強烈的政治因素。這種政治的訴求是雙向,既有士大夫求助于術(shù)士的卜算,也有術(shù)士主動攀附于士大夫。相較而言,宋代科舉士子與術(shù)士之間的交際目的較為單一,士子為卜前程,術(shù)士則為謀利。然而,由于“術(shù)儒”主要來源于落第科舉士子,宋代士大夫又對“術(shù)儒”的產(chǎn)生,有著“以儒化術(shù)”的改造作用。這樣宋代士大夫、科舉士子與術(shù)士有了相互關(guān)聯(lián),并呈現(xiàn)出一種“多元互動”的交際關(guān)系。他們之間這種“多元互動”集中在術(shù)數(shù)的占驗方面。其驗與不驗,不僅與術(shù)士的巧詐善變、老于世故有關(guān),而且和術(shù)數(shù)的社會信仰效應亦有關(guān)聯(lián),但與術(shù)數(shù)理論并無關(guān)系。由于術(shù)數(shù)自身“可意會而不可言傳”的特性,以及其異質(zhì)于科學的研究方法,使驗與不驗更多是取決于“神而明之,存乎其人”。宋代士大夫?qū)Υg(shù)數(shù)的態(tài)度,存在著“信歟”、“疑乎”及“非信非疑”等多維度的態(tài)度。關(guān)于儒學與術(shù)數(shù)的關(guān)系,學者歷來對此見仁見智。儒學和術(shù)數(shù)并非兩條平行線,它們之間具有“同源”的關(guān)聯(lián)性。秦漢以降,從表面上看兩者逐漸分流。迨至宋代,儒學迎來了革故鼎新的時代,術(shù)數(shù)也同時發(fā)展至繁榮鼎盛的時期。宋儒對術(shù)數(shù)采取了“涵化”、“排斥”、“兼容”等三種不同的方式類型。在堪輿方面,程朱改造堪輿思想皆持“以孝為本”的原則,但具體論證兩人也并不相同。程頤的堪輿思想,與司馬光始終挺立儒家的喪葬禮制一樣,欲以此將術(shù)家堪輿排除在外,即為“以儒排術(shù)”。而朱熹的堪輿思想與蔡元定一致,是以儒家倫理來涵化術(shù)家堪輿,即假借術(shù)數(shù)之軀殼,而注入儒學之精義,乃是“以儒化術(shù)”。程朱命理觀的“以儒化術(shù)”,主要表現(xiàn)于他們的“義命觀”上。程朱“義命觀”的最終目的在于,欲挺立儒家倫理之“義”來消釋世俗所汲汲之“命”。這種“以義安命”的“義命觀”,也可以說是一種實現(xiàn)“以儒化術(shù)”的有效路徑。在星占方面,王安石提出“天變不足畏”旨在推行新法,他主張“天變不足畏”有“天人相分”的思想淵源,也有北宋諸儒先進的星占認知。至于宋神宗及諸儒否定這種觀點,主要是基于“君權(quán)天授”的考慮,而“天變不足畏”實為王安石、司馬光等熙寧諸儒的理性認知。而司馬光作為一代名儒,始終以傳統(tǒng)儒家思想為旨歸。面對當時術(shù)數(shù)大行其道的現(xiàn)象,他秉持儒家的孝葬思想,對假“奉先”之義而行“蔭后”之利的堪輿術(shù),予以排斥。對于具有“神道設教”的天文星占,他基于“治統(tǒng)”與“道統(tǒng)”的政治考量,雖然表面上予以支持,實則在天人相分思潮的影響下,欲將天文星占的術(shù)數(shù)因子排除出儒學之外。通過司馬光堪輿觀、星占觀之“一斑”,而可窺其術(shù)數(shù)觀之“全豹”,即“以儒排術(shù)”的術(shù)數(shù)觀。在命理方面,面對儒學在形而上“知天命”問題的不足,程朱用“義命觀”予以改造,但未取得理想的效果。文天祥在哲學層面對程朱理學進行了揚棄,在術(shù)、儒本身具有的兼容性和同源性的基礎(chǔ)上,從“氣之命”的可塑性出發(fā),肯定了“以術(shù)窺命”追求情欲的合理性,并對術(shù)家命理持以兼容態(tài)度,在堅持“儒主命輔”的原則下,汲汲于術(shù)家命理中尋求資源以補儒。而真德秀諸多思想與程朱理學密切相關(guān),其命運觀亦復如此。他所秉持“以儒為本”的命運觀,直接造就了“以儒為本”的術(shù)數(shù)觀。他以一種儒者的態(tài)度去正視“小道”,肯定術(shù)數(shù)“雖小道,必有可觀者焉”的“末”之價值。但他之所以認同術(shù)數(shù)“末”的價值,不僅因為術(shù)數(shù)之“末”的道理與儒家之“本”的道理是一致的,而且更重要的是術(shù)數(shù)本于儒學。換言之,也即是說儒“本”可以兼容術(shù)“末”。他“儒本術(shù)末”的術(shù)數(shù)觀,是建立在正視“小道”的基礎(chǔ)上,欲以儒之“本”來兼容術(shù)之“末”。通過這三種方式類型的散點透視,我們發(fā)現(xiàn)“涵化”與“排斥”雖是對儒、術(shù)“同源”的一種反撥,但這種反撥又是建立在儒、術(shù)“同源”的基礎(chǔ)上的。至于“兼容”則是對儒、術(shù)“同源”的另一種承繼,是儒、術(shù)“同源”的最直接體現(xiàn),同時也是儒、術(shù)“同源”性的另一種形式的延續(xù)。“涵化”和“排斥”這兩種模式在孔子和荀子已有,唯“兼容”乃宋儒所獨創(chuàng)。采用“涵化”和“排斥”的方式,都很難深入到一般民眾階層當中去。因為對于信奉實用主義和功利主義的一般民眾而言,正統(tǒng)的儒家思想并不能引起他們的興趣。儒家講天命主要是為了使人安分守己、修身俟命,去踐行道義成為君子,然而一般民眾最為關(guān)心卻是關(guān)乎個人的窮達壽夭。因而,我們理應采取“援術(shù)補儒”的兼容方式,用術(shù)家的改命之學去補正儒家的立命之學?！霸g(shù)補儒”這種“兼容”的方式,對當下重建中華經(jīng)典體系有一定的啟示作用。
劉永明[6]（2019）在《略論敦煌區(qū)域道教研究的意義》文中研究指明本文首先透過對敦煌區(qū)域道教的研究來看在初盛唐時期、吐蕃統(tǒng)治時期、歸義軍時期三種截然不同的歷史背景下,敦煌道教的復雜歷史命運及特點,并揭示其對于中古道教研究所具有的意義。其次,在敦煌區(qū)域道教研究的基礎(chǔ)上看道教的特點,并揭示道教在西北地區(qū)維系本民族團結(jié)、導化少數(shù)民族和外來民族走入中國文化大家庭、接引佛教中國化等方面的積極意義。
張巧[7]（2017）在《敦煌占卜文獻中的占病及其文化》文中進行了進一步梳理敦煌占卜文獻中有大量占病的記載,這些占病內(nèi)容分散于敦煌發(fā)病書、五兆卜法文獻、祿命書、宅經(jīng)等占卜文獻中,內(nèi)容涉及敦煌民眾生活最基本、樸實的方面,從這些記載中可以窺見唐宋敦煌地區(qū)的醫(yī)療狀況和文化內(nèi)容。文章主要采用文獻釋讀和歷史分析法展開研究,論述分為三個部分考察唐宋敦煌占病文獻及其蘊含的文化。第一章整理敦煌占卜文獻中巫術(shù)治療的記載情況,主要是敦煌本占病書、五兆卜法文獻中的占病法、祿命書中的占病記載等,為了方便后續(xù)文本基礎(chǔ)上的分析,這一章專門對這些相關(guān)文書進行了錄文。第二章在文獻資料整理的基礎(chǔ)上,對敦煌占卜文獻中出現(xiàn)的醫(yī)療記載情況進行分類分析,從疾病類型、致病因素、治療方法三個方面分析,展現(xiàn)一個相對完整的敦煌占卜文獻反映的敦煌地區(qū)疾病觀及疾病治療方法。第三章討論敦煌占病文獻產(chǎn)生的影響,這一觀點的出發(fā)點是肯定巫術(shù)治療的效果,突破傳統(tǒng)全盤否定巫術(shù)治療的主流社會觀念。從心理調(diào)節(jié)功能、民俗與敦煌占病書的關(guān)系、敦煌民眾擇醫(yī)觀等幾個方面進行簡要分析。通過三章內(nèi)容的簡單論述,可以窺見唐宋敦煌地區(qū)的醫(yī)療體系的部分影子。醫(yī)療在這一時期盡管已經(jīng)是獨立發(fā)展的職業(yè),但是與巫仍然關(guān)系密切、相互融合、相互配合。占病書體現(xiàn)的巫術(shù)治療既是當時社會公認的一種治病方式,又是當時社會民俗節(jié)慶、文化共識的一部分。巫術(shù)治療與醫(yī)術(shù)治療共同構(gòu)成這一時期敦煌地區(qū)的醫(yī)療整體。
王婷薇[8]（2017）在《《拾遺記》中的神仙信仰研究》文中指出《拾遺記》是魏晉時期一部具有道教色彩的志怪小說,其中蘊含了豐富的道教內(nèi)涵,但學界卻并未對此給予足夠的重視。本文對《拾遺記》中的各種神仙信仰進行梳理歸納,對《拾遺記》中的神仙信仰體系進行探討,并與同時期的記載相比較,揭示了《拾遺記》中神仙信仰相比于早期信仰以及讖緯,其所體現(xiàn)出信仰的進一步宗教化和道教化特色,并反映了《拾遺記》中的神仙信仰以服食為主,重視道德倫理以及尊重女性等特點,從而為魏晉時期道教的研究提供一個參照。
任偉[9]（2017）在《敦煌儺文化研究》文中研究說明以“驅(qū)鬼逐疫”為核心的驅(qū)儺活動,在晚唐五代宋初的敦煌地區(qū)成為一種“嘉年華”式的娛人娛神的喜樂活動。現(xiàn)有的敦煌文獻中存留有不少的儺文化資料,為探討其時的儺事活動提供了條件。已有對敦煌儺文化的研究基本限于單篇論文的探討,專題性的研究尚付闕如。對這一課題的研究,有助于進一步認識唐宋時期的地方儺事活動,并對后世儺文化出現(xiàn)的“泛化”現(xiàn)象的探討有所助益。文章由七章內(nèi)容組成。第一章探討了唐前儺制的演變和唐宋儺制的變化,指出秦代是儺禮的成型期,漢代儺禮基本定型,魏晉南北朝隋代時期的儺禮由對前代儺制的繼承發(fā)展而來,有沿革也有新變。唐代儺禮進一步成熟完善,尤其開元儺制基本上達到極致。宋代開始儺禮發(fā)生從“廟堂之高”向“江湖之遠”的過渡。這些構(gòu)成了敦煌儺文化的背景。第二章對現(xiàn)有的敦煌儺文化資料進行分期,結(jié)合敦煌墓葬考古資料勾稽分析了魏晉南北朝隋代敦煌儺的發(fā)展狀況,并在已有研究成果的基礎(chǔ)上對歸義軍時期的敦煌儺做了分期。第三章結(jié)合敦煌儺的表現(xiàn)形態(tài)和儀式要素的分析,嘗試還原敦煌儺儀式活動。通過分析指出敦煌儺作為古代儺文化體系的一個地方范本,既有對傳統(tǒng)儺文化的繼承,也體現(xiàn)出對傳統(tǒng)儺文化的突破,總結(jié)其鮮明的地方性、獨特的宗教性和突出的現(xiàn)實性等特征。第四章選擇代表性的神靈和鬼怪,結(jié)合現(xiàn)有的敦煌文獻,勾畫了敦煌儺中的儺神譜系和鬼怪內(nèi)容。敦煌儺神有傳統(tǒng)的鐘馗、白澤、九尾狐、怪禽異獸、蓬萊七賢,還有佛教的諸佛菩薩、四大天王,道教的泰山府君、五道大神,具有地方特色的三危大圣、金鞍毒龍,以及祆教的神靈,此外,民眾還把歸義軍領(lǐng)袖“神格化”,成為現(xiàn)實的儺神。相應地,敦煌儺中被驅(qū)逐的鬼怪有虛擬假想的,也有現(xiàn)實的。敦煌民眾結(jié)合自己的生活實際創(chuàng)造了形形色色的各種鬼怪,具有鮮明的地方特色。同時,也把侵襲敦煌、破壞民眾和平安寧、幸福生活的少數(shù)部族作為現(xiàn)實的鬼怪加以驅(qū)逐。第五章分析探討了由西域傳入敦煌的“踏悉磨遮”活動。指出敦煌地區(qū)的“悉磨遮”活動來自于西域而又加以變通,并結(jié)合龜茲等地的考古發(fā)現(xiàn),探討敦煌地區(qū)“悉磨遮”活動和佛俗結(jié)合、和民俗結(jié)合的特點。第六章結(jié)合佛教經(jīng)典中的餓鬼、地獄書寫從縱向的角度對敦煌目連故事和后世目連儺戲進行探討,指出敦煌目連故事成為后世目連儺戲的先聲。特別是其中的餓鬼地獄要素和后世儺戲關(guān)系密切,并分析指出敦煌目連故事進入后世儺戲的機制,以及和后世儺系在情節(jié)化及倫理化發(fā)展上的相關(guān)聯(lián)系。第七章以敦煌齋愿文獻為例,探討“儺的泛化”這一課題。后世的儺事活動不可避免地出現(xiàn)了“泛化”現(xiàn)象,由歲末年終的禮儀行為一變而為不限時間、不限空間、范圍廣大的禳災祛邪、祈福求吉的民生活動,幾乎涵蓋了民眾生活的各個內(nèi)容。這種“泛化”表現(xiàn)自然并不是突如其來、一夜促成的,其發(fā)生、發(fā)展必然有一定的軌跡可尋,而由于古籍文獻中相關(guān)的記述很少,這一課題遂成難題,學界鮮有對這一問題的探討。敦煌寫卷中為數(shù)眾多的齋愿文獻則提供了探討這個難題的契機,成為溝通古今的一個中介。文章最后對此作了嘗試,以齋愿文獻為中心探討了今日儺活動發(fā)生“泛化”的機制。
楊非,田博,劉暢,郭鑫[10]（2015）在《淺析甘肅道教的世俗化形式》文中進行了進一步梳理在人類社會的歷史發(fā)展進程中,幾乎所有的文化形態(tài)都與宗教有著密切的聯(lián)系。這主要歸因于宗教所具有的滲透性。本文通過對與甘肅道教有關(guān)的占卜、說唱以及詩歌的分析,發(fā)現(xiàn)這些都具有濃厚的道教特征,并進一步發(fā)現(xiàn)這些獨特的文化形態(tài)是道教在甘肅為了其自身的發(fā)展和傳播而滲透進本土文化的結(jié)果,是道教在甘肅的世俗化形式和存在方式。
二、敦煌占卜與道教初探——以P.2859文書為核心（論文開題報告）
（1）論文研究背景及目的
此處內(nèi)容要求：
首先簡單簡介論文所研究問題的基本概念和背景，再而簡單明了地指出論文所要研究解決的具體問題，并提出你的論文準備的觀點或解決方法。
寫法范例：
本文主要提出一款精簡64位RISC處理器存儲管理單元結(jié)構(gòu)并詳細分析其設計過程。在該MMU結(jié)構(gòu)中,TLB采用叁個分離的TLB,TLB采用基于內(nèi)容查找的相聯(lián)存儲器并行查找,支持粗粒度為64KB和細粒度為4KB兩種頁面大小,采用多級分層頁表結(jié)構(gòu)映射地址空間,并詳細論述了四級頁表轉(zhuǎn)換過程,TLB結(jié)構(gòu)組織等。該MMU結(jié)構(gòu)將作為該處理器存儲系統(tǒng)實現(xiàn)的一個重要組成部分。
（2）本文研究方法
調(diào)查法：該方法是有目的、有系統(tǒng)的搜集有關(guān)研究對象的具體信息。
觀察法：用自己的感官和輔助工具直接觀察研究對象從而得到有關(guān)信息。
實驗法：通過主支變革、控制研究對象來發(fā)現(xiàn)與確認事物間的因果關(guān)系。
文獻研究法：通過調(diào)查文獻來獲得資料，從而全面的、正確的了解掌握研究方法。
實證研究法：依據(jù)現(xiàn)有的科學理論和實踐的需要提出設計。
定性分析法：對研究對象進行“質(zhì)”的方面的研究，這個方法需要計算的數(shù)據(jù)較少。
定量分析法：通過具體的數(shù)字，使人們對研究對象的認識進一步精確化。
跨學科研究法：運用多學科的理論、方法和成果從整體上對某一課題進行研究。
功能分析法：這是社會科學用來分析社會現(xiàn)象的一種方法，從某一功能出發(fā)研究多個方面的影響。
模擬法：通過創(chuàng)設一個與原型相似的模型來間接研究原型某種特性的一種形容方法。
三、敦煌占卜與道教初探——以P.2859文書為核心（論文提綱范文）
（1）唐代功德使考（論文提綱范文）
| 中文摘要 |
| Abstract |
| 緒論 |
| 第一節(jié) 方法旨趣 |
| 第二節(jié) 學術(shù)史回顧 |
| 第一章 功德使的界定 |
| 第一節(jié) 功德使的前身 |
| 第二節(jié) 唐代使職差遣制 |
| 小結(jié) |
| 第二章 中宗至玄宗朝功德使 |
| 第一節(jié) 中宗朝功德使 |
| 第二節(jié) 睿宗朝功德使 |
| 第三節(jié) 玄宗朝功德使 |
| 小結(jié) |
| 第三章 代宗朝功德使 |
| 第一節(jié) 內(nèi)外功德使 |
| 第二節(jié) 五臺山修功德使 |
| 第三節(jié) 常修功德使及道教功德使者 |
| 小結(jié) |
| 第四章 德宗朝至唐末功德使 |
| 第一節(jié) 德宗朝兩街功德使 |
| 第二節(jié) 順宗至敬宗朝功德使的權(quán)力巔峰 |
| 第三節(jié) 文宗至晚唐功德使 |
| 小結(jié) |
| 結(jié)論 |
| 參考文獻 |
| 在學期間的研究成果 |
| 致謝 |
（2）巫術(shù)、占卜與唐人的日常生活 ——以唐代小說記述為中心（論文提綱范文）
| 摘要 |
| abstract |
| 緒論 |
| (一)論文選題的理由及意義 |
| 1.選題緣由 |
| 2.選題意義 |
| (二)相關(guān)概念界定 |
| (三)研究現(xiàn)狀 |
| (四)論文重難點與創(chuàng)新點 |
| 1.研究重難點 |
| 2.研究創(chuàng)新點 |
| 一、唐人的禳謝醮神生活場景 |
| (一)治病安魂 |
| 1.禳謝生理不治之病的場景 |
| 2.禳謝邪魅入侵之病的場景 |
| 3.禳謝失魂猝死之病的場景 |
| (二)鬼神為祟 |
| 1.禳謝妖異禍患的場景 |
| 2.禳謝兇宅的場景 |
| (三)水旱災害 |
| 1.禳謝干旱災害的場景 |
| 2.禳謝洪澇災害的場景 |
| 二、唐人的占卜預測生活場景 |
| (一)官祿前途 |
| 1.科考學子的占卜場景 |
| 2.年老低等級官員的占卜場景 |
| 3.入仕官員的占卜場景 |
| (二)災難禍患 |
| 1.兵戈禍患的占卜場景 |
| 2.仕途災禍的占卜場景 |
| 3.家庭災禍的占卜場景 |
| 4.生老病死的占卜場景 |
| (三)婚育喪葬 |
| 1.占卜婚姻對象的場景 |
| 2.占卜生育情況的場景 |
| 3.占卜喪葬事宜的場景 |
| (四)日?，嵤?/td> |
| 1.占卜出行安全的場景 |
| 2.占卜官司案辯的場景 |
| 3.尋找奴隸、牲畜的占卜場景 |
| 三、唐人使用巫術(shù)、占卜過程中遵循的行為準則 |
| (一)唐人日常生活中堅持的道德行為規(guī)范 |
| 1.為善去惡 |
| 2.賢良孝順 |
| 3.勇敢無畏 |
| (二)唐人因命定論產(chǎn)生的行為準則 |
| 1.接受命運 |
| 2.利用命運 |
| 3.反抗命運 |
| (三)唐人在挫折境遇中遵循的行為準則 |
| 1.招來逝者魂魄,撫慰家人心神 |
| 2.占卜前途命運,求得心理寬慰 |
| 3.禳謝災難,獲得生存希望 |
| (四)唐人遵循的祭祀、禁忌行為準則 |
| 1.祭祀 |
| 2.禁忌 |
| (五)小結(jié) |
| 四、主要參考文獻目錄 |
| 1.古籍 |
| 2.專著 |
| 3.報紙期刊 |
| 4.析出文獻 |
| 5.博(碩)士學位論文 |
| 致謝 |
| 攻讀碩士期間發(fā)表的論文 |
（3）敦煌涉醫(yī)文獻中的病癥研究（論文提綱范文）
| 摘要 |
| Abstract |
| 第一章 緒論 |
| 1.1 文獻綜述 |
| 1.2 研究內(nèi)容 |
| 1.3 研究方法 |
| 第二章 佛教涉醫(yī)文獻敘錄及病癥 |
| 2.1 包含疾病的佛教涉醫(yī)文獻敘錄 |
| 2.2 佛教相關(guān)典籍中的疾病 |
| 第三章 道教涉醫(yī)文獻敘錄及病癥 |
| 3.1 包含疾病的道教涉醫(yī)文獻敘錄 |
| 3.2 道教相關(guān)典籍中的疾病 |
| 第四章 占卜文獻敘錄及病癥 |
| 4.1 包含疾病的占卜文獻敘錄及病癥 |
| 4.2 占卜文獻中的疾病 |
| 第五章 其他涉醫(yī)文獻敘錄及病癥 |
| 5.1 包含疾病的其他文獻敘錄 |
| 5.2 其他文獻中的疾病 |
| 第六章 討論與總結(jié) |
| 6.1 討論 |
| 6.2 總結(jié) |
| 參考文獻 |
| 攻讀碩士期間取得的學術(shù)成果 |
| 致謝 |
（4）敦煌吐魯番醫(yī)藥文獻詞匯研究（論文提綱范文）
| 上編·理論編 |
| 摘要 |
| Abstract |
| 第一章 緒論 |
| 第一節(jié) 敦煌吐番番醫(yī)藥文獻詞匯研究的范疇 |
| 一、敦煌吐魯番醫(yī)藥文獻的定義 |
| 二、詞匯研究的定義 |
| 第二節(jié) 敦煌吐魯番醫(yī)藥文獻詞匯研究的現(xiàn)狀 |
| 一、研究論著 |
| 二、學位論文 |
| 三、期刊論文 |
| 四、總體趨勢 |
| 第三節(jié) 敦煌吐魯番醫(yī)藥文獻詞匯研究的方法 |
| 一、?？庇柦夥?/td> |
| 二、對比分析法 |
| 三、二重證據(jù)法 |
| 四、統(tǒng)計總結(jié)法 |
| 第四節(jié) 敦煌吐魯番醫(yī)藥文獻詞匯研究的意義 |
| 本章小結(jié) |
| 第二章 敦煌吐魯番醫(yī)藥文獻詞匯的特點 |
| 第一節(jié) 層積性 |
| 第二節(jié) 雙面性 |
| 第三節(jié) 復雜性 |
| 第四節(jié) 系統(tǒng)性 |
| 一、語音的系統(tǒng)性 |
| 二、結(jié)構(gòu)的系統(tǒng)性 |
| 三、語義的系統(tǒng)性 |
| 第五節(jié) 時效性 |
| 本章小結(jié) |
| 第三章 敦煌吐魯番醫(yī)藥文獻詞匯的類別 |
| 第一節(jié) 按詞性區(qū)分 |
| 一、實詞 |
| 二、虛詞 |
| 第二節(jié) 按構(gòu)詞區(qū)分 |
| 一、單純詞 |
| 二、合成詞 |
| 第三節(jié) 按層次區(qū)分 |
| 一、語素 |
| 二、詞 |
| 三、仂語 |
| 四、縮略語 |
| 第四節(jié) 按內(nèi)容區(qū)分 |
| 一、一般詞匯 |
| 二、專業(yè)詞匯 |
| 第五節(jié) 其他情況 |
| 一、核心詞 |
| 二、俗語詞 |
| 三、方言詞 |
| 四、同源詞 |
| 本章小結(jié) |
| 結(jié)語 |
| 一、本文總結(jié) |
| 二、創(chuàng)新點 |
| 三、不足之處 |
| 四、未來展望 |
| 參考文獻 |
| 下編·詞典編 |
| 凡例 |
| A |
| a |
| 阿 |
| ai |
| 哀 |
| 藹 |
| an |
| 暗 |
| 庵 |
| ao |
| 拗 |
| 靿 |
| B |
| ba |
| 八 |
| 把 |
| bai |
| 敗 |
| ban |
| 般 |
| 伴 |
| bang |
| 旁 |
| 膀 |
| 傍 |
| bao |
| 苞 |
| bei |
| 焙 |
| ben |
| 奔 |
| beng |
| 崩 |
| bi |
| 逼 |
| 福 |
| 鼻 |
| 比 |
| 閉 |
| bian |
| 扁 |
| 變 |
| 辨 |
| bie |
| 別 |
| bing |
| 并 |
| 病 |
| bo |
| 播 |
| 薄 |
| 薄 |
| 博 |
| bu |
| 補 |
| 不 |
| C |
| cai |
| 才 |
| 采 |
| cang |
| 蒼 |
| ce |
| 側(cè) |
| cen |
| 參 |
| cha |
| 叉 |
| 茶 |
| chai |
| 差 |
| chan |
| 產(chǎn) |
| chang |
| 常 |
| chao |
| 抄 |
| 超 |
| 麨 |
| che |
| 炘 |
| chen |
| 塵 |
| 趁 |
| cheng |
| 成 |
| 誠 |
| 承 |
| chi |
| 持 |
| 赤 |
| chong |
| 忡 |
| chou |
| 抽 |
| (?) |
| 籌 |
| chu |
| 除 |
| 觸 |
| 搐 |
| chuan |
| 穿 |
| 喘 |
| 踳 |
| 舛 |
| chuang |
| 瘡 |
| chui |
| 垂 |
| chun |
| 唇 |
| ci |
| 辝 |
| cu |
| 酢 |
| cui |
| 萃 |
| cun |
| 村 |
| cuo |
| 撮 |
| 錯 |
| D |
| da |
| 大 |
| 打 |
| dai |
| 逮 |
| 戴 |
| 怠 |
| dan |
| 單 |
| 但 |
| 淡 |
| dang |
| 蕩 |
| dao |
| 倒 |
| deng |
| 等 |
| di |
| 抵 |
| 的 |
| 地 |
| dhan |
| 顛 |
| 點 |
| die |
| 疊 |
| ding |
| 定 |
| dong |
| 動 |
| 洞 |
| 棟 |
| du |
| 毒 |
| duan |
| 端 |
| 短 |
| 段 |
| 斷 |
| 多 |
| 奪 |
| E |
| e |
| 俄 |
| 惡 |
| en |
| 恩 |
| er |
| 而 |
| F |
| fa |
| 發(fā) |
| fan |
| 煩 |
| 犯 |
| fang |
| 方 |
| 房 |
| 妨 |
| 髣 |
| 訪 |
| fei |
| 非 |
| 肥 |
| 沸 |
| fen |
| 分 |
| 紛 |
| 焚 |
| 憤 |
| 忿 |
| feng |
| 風 |
| fu |
| 夫 |
| 扶 |
| 服 |
| 伏 |
| 輔 |
| 富 |
| G |
| gai |
| 該 |
| gan |
| 甘 |
| 泔 |
| 感 |
| 皯 |
| (?) |
| gao |
| 告 |
| ge |
| 葛 |
| gen |
| 根 |
| geng |
| 羹 |
| gong |
| 功 |
| gou |
| 勾 |
| gu |
| 古 |
| 固 |
| guai |
| 乖 |
| guan |
| 關(guān) |
| gui |
| 歸 |
| 鬼 |
| guo |
| 過 |
| H |
| hai |
| 孩 |
| han |
| 寒 |
| 汗 |
| hao |
| 好 |
| 耗 |
| he |
| 合 |
| 和 |
| hei |
| 黑 |
| hung |
| 洪 |
| 鴻 |
| hou |
| 厚 |
| hu |
| 狐 |
| hua |
| 化 |
| huai |
| 懷 |
| huan |
| 緩 |
| 患 |
| 喚 |
| huang |
| 荒 |
| hui |
| 晦 |
| hun |
| 惲 |
| (?) |
| 溷 |
| 混 |
| J |
| ji |
| 機 |
| 稽 |
| 積 |
| 疾 |
| 極 |
| 繼 |
| 紀 |
| jia |
| 加 |
| 甲 |
| jian |
| 簡 |
| 建 |
| 漸 |
| 賤 |
| 賎 |
| jiang |
| 將 |
| 強 |
| 醬 |
| jiao |
| 澆 |
| 角 |
| jie |
| 節(jié) |
| 解 |
| jin |
| 進 |
| 近 |
| jing |
| 精 |
| 井 |
| 凈 |
| 莖 |
| jiu |
| 九 |
| ju |
| 拘 |
| 巨 |
| juan |
| 蠲 |
| 眷 |
| jue |
| 決 |
| 絕 |
| 厥 |
| jun |
| 軍 |
| K |
| kai |
| 開 |
| 慨 |
| 欬 |
| kao |
| 尻 |
| 考 |
| ke |
| 科 |
| 顆 |
| 咳 |
| kong |
| 空 |
| ku |
| 枯 |
| kuai |
| 快 |
| kuan |
| 款 |
| kuang |
| 狂 |
| kui |
| 魁 |
| 逵 |
| kun |
| 困 |
| L |
| lai |
| 瀨 |
| lan |
| 藍 |
| lang |
| 浪 |
| 朗 |
| lao |
| 勞 |
| 老 |
| le |
| 肋 |
| lei |
| 羸 |
| 累 |
| li |
| 離 |
| 禮 |
| 力 |
| 立 |
| 歷 |
| lian |
| 連 |
| 憐 |
| liao |
| 寥 |
| 料 |
| lie |
| 劣 |
| lin |
| 淋 |
| ling |
| 靈 |
| liu |
| 流 |
| 柳 |
| 六 |
| lu |
| 流 |
| lü |
| 履 |
| 慮 |
| lun |
| 輪 |
| luo |
| 洛 |
| M |
| ma |
| 馬 |
| man |
| 滿 |
| mang |
| 盲 |
| 芒 |
| mao |
| 毛 |
| 皃 |
| mei |
| 美 |
| men |
| 悶 |
| mi |
| 靡 |
| 秘 |
| (?) |
| mian |
| 綿 |
| 眠 |
| 面 |
| miao |
| 妙 |
| mie |
| 蔑 |
| min |
| 泯 |
| ming |
| 茗 |
| 明 |
| 冥 |
| 瞑 |
| mo |
| 摩 |
| 磨 |
| mu |
| 墓 |
| N |
| na |
| 那 |
| nai |
| 耐 |
| 奈 |
| nan |
| 男 |
| nei |
| 內(nèi) |
| ni |
| 尼 |
| 逆 |
| 泥 |
| 溺 |
| nian |
| 年 |
| 念 |
| 捻 |
| niang |
| 娘 |
| niao |
| 鳥 |
| nie |
| 囁 |
| 涅 |
| niu |
| 牛 |
| nu |
| 衄 |
| nuan |
| 暖 |
| nuo |
| 搦 |
| O |
| ou |
| 歐 |
| P |
| pan |
| 潘 |
| 攀 |
| 盤 |
| 畔 |
| 泮 |
| pei |
| 配 |
| pi |
| 皮 |
| 疲 |
| 紕 |
| 痞 |
| pian |
| 篇 |
| 偏 |
| pie |
| 瞥 |
| pin |
| 貧 |
| 頻 |
| ping |
| 平 |
| po |
| 破 |
| pou |
| 剖 |
| (?) |
| pu |
| 撲 |
| 普 |
| Q |
| qi |
| 七 |
| 期 |
| 柒 |
| 祈 |
| 耆 |
| 綺 |
| 氣 |
| qian |
| 鉛 |
| 黔 |
| qiang |
| 強 |
| 搶 |
| qie |
| 切 |
| qin |
| 寢 |
| qing |
| 青 |
| 清 |
| 輕 |
| 頃 |
| 傾 |
| qu |
| 區(qū) |
| 取 |
| quan |
| 泉 |
| 詮 |
| qun |
| 群 |
| R |
| ran |
| 燃 |
| 冉 |
| 染 |
| rao |
| 饒 |
| ren |
| 任 |
| rong |
| 榮 |
| rou |
| 柔 |
| ru |
| 乳 |
| ruan |
| 濡 |
| S |
| san |
| 三 |
| 散 |
| sang |
| 桑 |
| 喪 |
| sao |
| 臊 |
| se |
| 色 |
| 塞 |
| sha |
| 煞 |
| 沙 |
| shan |
| 善 |
| shang |
| 傷 |
| 上 |
| she |
| 設 |
| 攝 |
| shen |
| 神 |
| 審 |
| sheng |
| 生 |
| 聲 |
| 眚 |
| shi |
| 十 |
| 石 |
| 時 |
| shou |
| 收 |
| 受 |
| shu |
| 殊 |
| 菽 |
| 鼠 |
| shua |
| 刷 |
| shuai |
| 衰 |
| shuang |
| 爽 |
| shui |
| 水 |
| 睡 |
| shun |
| 順 |
| shuo |
| 說 |
| 朔 |
| si |
| 思 |
| 私 |
| 四 |
| 伺 |
| song |
| 誦 |
| sou |
| 溲 |
| su |
| 蘇 |
| 俗 |
| 宿 |
| suan |
| 酸 |
| sui |
| 隨 |
| 歲 |
| sun |
| 損 |
| T |
| ta |
| 撻 |
| tan |
| 攤 |
| tang |
| 煻 |
| te |
| 特 |
| teng |
| 疼 |
| ti |
| 替 |
| tian |
| 天 |
| 田 |
| 填 |
| tiao |
| 調(diào) |
| 跳 |
| ting |
| 庭 |
| 挺 |
| 挺 |
| 榳 |
| tong |
| 童 |
| tou |
| 投 |
| tu |
| 禿 |
| 吐 |
| tui |
| 推 |
| tun |
| 吞 |
| tuo |
| 唾 |
| W |
| wai |
| 外 |
| 喎 |
| wan |
| 完 |
| 頑 |
| 翫 |
| 宛 |
| 挽 |
| wang |
| 網(wǎng) |
| wei |
| 危 |
| 胃 |
| 巍 |
| 違 |
| 委 |
| 猥 |
| 煨 |
| wen |
| 聞 |
| wo |
| 沃 |
| wu |
| 無 |
| 五 |
| 武 |
| 物 |
| X |
| xi |
| 翕 |
| 系 |
| xia |
| 遐 |
| xian |
| 仙 |
| 閑 |
| 灑 |
| xiang |
| 相 |
| 詳 |
| 象 |
| xie |
| 邪 |
| xin |
| 心 |
| 欣 |
| 新 |
| 歆 |
| 信 |
| 行 |
| xiu |
| 休 |
| xu |
| 需 |
| 徐 |
| xuan |
| 宣 |
| 玄 |
| 痃 |
| 漩 |
| xue |
| 學 |
| xun |
| 旬 |
| 尋 |
| Y |
| yan |
| 淹 |
| 鹽 |
| 炎 |
| 研 |
| 顏 |
| 奄 |
| 厭 |
| yang |
| 央 |
| 陽 |
| yao |
| 藥 |
| yi |
| 一 |
| 遺 |
| 憶 |
| yin |
| 陰 |
| 瘖 |
| 寅 |
| ying |
| 英 |
| 癭 |
| yong |
| 勇 |
| you |
| 游 |
| yu |
| 余 |
| 玉 |
| yuan |
| 遠 |
| yue |
| 曰 |
| 月 |
| 越 |
| yun |
| 殞 |
| Z |
| za |
| 雜 |
| zai |
| 災 |
| 栽 |
| zao |
| 造 |
| 躁 |
| ze |
| 責 |
| 澤 |
| zei |
| 賊 |
| zeng |
| 蠅 |
| 甑 |
| zhan |
| 戰(zhàn) |
| zhang |
| 長 |
| zhao |
| 招 |
| 照 |
| zhe |
| 折 |
| zhen |
| 鎮(zhèn) |
| zheng |
| 正 |
| zhi |
| 知 |
| 執(zhí) |
| 痔 |
| 陟 |
| zhong |
| 中 |
| zhou |
| 周 |
| zhu |
| 朱 |
| 主 |
| 疰 |
| 駐 |
| zhuan |
| 轉(zhuǎn) |
| zhuang |
| 壯 |
| zhui |
| 追 |
| 墜 |
| zhuo |
| 捉 |
| 酌 |
| zi |
| 自 |
| zou |
| 走 |
| zu |
| 卒 |
| zui |
| 罪 |
| zun |
| 遵 |
| zuo |
| 坐 |
| 說明 |
| 致謝 |
| 攻讀碩士和博士學位期間取得的學術(shù)研究成果 |
（5）宋儒的術(shù)數(shù)思想研究（論文提綱范文）
| 摘要 |
| ABSTRACT |
| 第1章 緒論 |
| 1.1 研究背景與選題意義 |
| 1.2 文獻綜述 |
| 1.2.1 術(shù)數(shù)的相關(guān)研究 |
| 1.2.1.1 術(shù)數(shù)的專項研究 |
| 1.2.1.2 術(shù)數(shù)的整體研究 |
| 1.2.1.3 宋代術(shù)數(shù)的相關(guān)研究 |
| 1.2.2 關(guān)于宋儒的術(shù)數(shù)思想研究 |
| 1.3 論文相關(guān)說明 |
| 1.3.1 論文結(jié)構(gòu)、重點、難點 |
| 1.4 本文的創(chuàng)新之處 |
| 1.4.1 研究觀點的創(chuàng)新 |
| 1.4.2 研究內(nèi)容的創(chuàng)新 |
| 第2章 術(shù)數(shù)的相關(guān)問題 |
| 2.1 術(shù)數(shù)的名實辨析 |
| 2.1.1 上古至商:巫術(shù)與術(shù)數(shù)辨析 |
| 2.1.2 殷商以降:術(shù)數(shù)、數(shù)術(shù)與方術(shù)的辨析 |
| 2.1.3 術(shù)數(shù)與象數(shù)易學辨析 |
| 2.2 同源:儒學與術(shù)數(shù)的關(guān)聯(lián) |
| 2.2.1 儒、術(shù)的名實同謂 |
| 2.2.2 《易》乃儒、術(shù)之源 |
| 2.2.3 儒、術(shù)的交互影響 |
| 2.2.3.1 直覺思維:術(shù)數(shù)對儒家思維的影響 |
| 2.2.3.2 倫理范式:儒學對術(shù)數(shù)的影響 |
| 2.2.4 同生共存:儒、術(shù)的思維基礎(chǔ) |
| 2.2.5 小結(jié) |
| 2.3 宋代術(shù)數(shù)發(fā)展析論 |
| 第3章 宋代儒士與術(shù)數(shù) |
| 3.1 多元互動:宋代儒士與術(shù)士的交際活動 |
| 3.1.1 宋代士大夫與術(shù)士的交際 |
| 3.1.2 宋代科舉士子與術(shù)士的交際 |
| 3.1.2.1 亦儒亦術(shù):宋代術(shù)儒芻議 |
| 3.1.3 余論 |
| 3.2 驗與不驗:宋代科舉的術(shù)數(shù)活動 |
| 3.2.1 術(shù)士的江湖伎倆 |
| 3.2.1.1 亦儒亦術(shù):術(shù)士的巧詐善變 |
| 3.2.1.2 術(shù)士的老于世故 |
| 3.2.2 術(shù)數(shù)的社會信仰效應 |
| 3.2.3 術(shù)數(shù)的理論因子 |
| 3.2.4 余論 |
| 3.3 信與疑:宋代士大夫的術(shù)數(shù)態(tài)度 |
| 3.3.1 信歟 |
| 3.3.2 疑乎 |
| 3.3.3 非信非疑 |
| 3.3.4 余論 |
| 3.4 小結(jié) |
| 第4章 涵化:宋儒的術(shù)數(shù)思想——以堪輿為中心 |
| 4.1 堪輿的相關(guān)問題 |
| 4.1.1 先秦至唐:堪輿名實的流變 |
| 4.1.2 宋代堪輿思想析論 |
| 4.2 以孝為本:程朱對堪輿的改造 |
| 4.2.1 孝葬:程朱五姓相宅思想 |
| 4.2.2 程朱孝葬觀的社會情境 |
| 4.2.3 儒化:朱熹形勢堪輿析解 |
| 4.2.4 以孝為本:程朱堪輿的詮釋路徑 |
| 4.2.5 余論 |
| 4.3 以儒化術(shù):程朱學派視域下的術(shù)數(shù)——以程朱、蔡元定為中心 |
| 4.3.1 蔡元定堪輿思想析論——以《發(fā)微論》為中心 |
| 4.3.2 程朱的義命觀 |
| 4.3.2.1 二程的義命觀 |
| 4.3.2.2 朱熹的義命觀 |
| 4.4 小結(jié) |
| 第5章 排斥:宋儒的術(shù)數(shù)思想——以星占為中心 |
| 5.1 星占的相關(guān)問題 |
| 5.1.1 先秦至唐:星占名實的流變 |
| 5.1.2 宋代星占的相關(guān)狀況 |
| 5.2 天人相分:王安石“天變不足畏”星占觀發(fā)微 |
| 5.2.1 王安石對“天變”問題的論述 |
| 5.2.2 “天變不足畏”的思想淵源 |
| 5.2.3 “天變不足畏”的星占認知 |
| 5.2.4 宋神宗對“天變”的態(tài)度 |
| 5.2.5 余論 |
| 5.3 以儒排術(shù):司馬光的術(shù)數(shù)觀 |
| 5.3.1 司馬光的堪輿觀 |
| 5.3.2 司馬光的星占觀 |
| 5.3.3 余論 |
| 5.4 小結(jié) |
| 第6章 兼容:宋儒的術(shù)數(shù)思想——以命理為中心 |
| 6.1 命理的相關(guān)問題 |
| 6.1.1 漢魏至唐:命理學的流變 |
| 6.1.2 宋代命理學的相關(guān)狀況 |
| 6.2 援術(shù)補儒:文天祥的命理觀 |
| 6.2.1 程朱對命運觀的改造 |
| 6.2.2 文天祥命理觀的哲學理念 |
| 6.2.3 援術(shù)補儒:文天祥“以術(shù)窺命”的探索 |
| 6.2.4 援術(shù)補儒:文天祥“儒主術(shù)輔”思想發(fā)微 |
| 6.2.5 結(jié)語 |
| 6.3 儒本術(shù)末:真德秀的術(shù)數(shù)觀 |
| 6.3.1 以儒為本:真德秀的命運觀 |
| 6.3.2 以術(shù)為末:真德秀的術(shù)數(shù)觀 |
| 6.3.3 正視“小道”:真德秀的術(shù)數(shù)觀 |
| 6.3.4 余論 |
| 6.4 小結(jié) |
| 結(jié)論 |
| 參考文獻 |
| 致謝 |
| 附錄A 攻讀學位期間所發(fā)表的學術(shù)論文目錄 |
（6）略論敦煌區(qū)域道教研究的意義（論文提綱范文）
| 一、敦煌區(qū)域道教研究對中古道教研究的意義 |
| (一) 初盛唐時期 |
| (二) 吐蕃統(tǒng)治時期 |
| (三) 歸義軍時期 |
| 二、敦煌道教所示道教的特點及道教對西部地區(qū)的影響 |
| (一) 敦煌區(qū)域道教所見道教之特點 |
| (二) 敦煌道教與西北歷史文化 |
（7）敦煌占卜文獻中的占病及其文化（論文提綱范文）
| 中文摘要 |
| Abstract |
| 凡例 |
| 緒論 |
| 一、選題緣由 |
| 二、研究現(xiàn)狀 |
| 三、選題意義 |
| 四、研究方法 |
| 五、基本概念“巫”、“醫(yī)”的界定 |
| 第一章 敦煌占卜文獻中的占病記載 |
| 第一節(jié) 發(fā)病書 |
| 第二節(jié) 五兆卜法中的占病法 |
| 第三節(jié) 祿命書中的占病法 |
| 第四節(jié) 涉及疾病內(nèi)容的其他敦煌占卜文獻 |
| 第二章 敦煌占病文獻所見疾病觀及疾病治療 |
| 第一節(jié) 疾病類型與病癥 |
| 第二節(jié) 病因 |
| 一、觸犯神靈 |
| 二、鬼魂作祟 |
| 三、吊死問病 |
| 四、五行相沖 |
| 五、行年祿命 |
| 第三節(jié) 治療方法 |
| 一、厭禳祈禱 |
| 二、五行生克 |
| 第三章 敦煌占病書的相關(guān)問題 |
| 第一節(jié) 醫(yī)者和患者的情況 |
| 第二節(jié) 占病書的心理調(diào)節(jié)功能 |
| 第三節(jié) 占病書與民俗的關(guān)系 |
| 第四節(jié) 敦煌民眾擇醫(yī)過程 |
| 結(jié)語 |
| 參考文獻 |
| 在學期間的研究成果 |
| 致謝 |
（8）《拾遺記》中的神仙信仰研究（論文提綱范文）
| 中文摘要 |
| Abstract |
| 緒論 |
| 一、選題緣由及意義 |
| 二、《拾遺記》的版本、體例 |
| 三、研究綜述 |
| 四、關(guān)于《拾遺記》的作者問題 |
| 第一章 《拾遺記》神仙體系 |
| 第一節(jié) 《拾遺記》神仙觀念形成的背景 |
| 第二節(jié) 《拾遺記》中的神仙信仰體系 |
| 第二章 《拾遺記》中的神靈 |
| 第一節(jié) 天神 |
| 第二節(jié) 人神 |
| 第三章 《拾遺記》中的仙人與方士 |
| 第一節(jié) 《拾遺記》中的仙人 |
| 第二節(jié) 《拾遺記》中的方士 |
| 第四章 《拾遺記》神仙信仰的整體性特點 |
| 第一節(jié) 重視服食成仙 |
| 第二節(jié) 注重忠孝節(jié)義 |
| 第三節(jié) 重視女性地位 |
| 結(jié)語 |
| 參考文獻 |
| 在學期間的研究成果 |
| 致謝 |
（9）敦煌儺文化研究（論文提綱范文）
| 中文摘要 |
| Abstract |
| 緒論 |
| 一、研究對象和范圍的界定 |
| 二、國內(nèi)外學術(shù)界的研究狀況簡析 |
| 三、選題的意義和研究價值 |
| 四、研究的方法 |
| 第一章 唐前儺制的演變與唐宋儺制 |
| 第一節(jié) 唐前儺制的演變 |
| 一、先秦至秦：儺禮的成型 |
| 二、兩漢儺禮：程式化的定型 |
| 三、魏晉南北朝儺禮：沿襲和創(chuàng)造 |
| 第二節(jié) 唐宋時期的儺制 |
| 一、隋代儺禮的復古意識 |
| 二、唐儺四制：由“禮”而“戲”的松動 |
| 三、北宋儺禮：從“廟堂之高”到“江湖之遠”的轉(zhuǎn)折 |
| 四、南宋儺禮的陰柔之氣 |
| 第二章 敦煌儺的分期 |
| 第一節(jié) 魏晉南北朝隋朝時期的敦煌儺 |
| 一、魏晉南北朝時期的敦煌儺狀況的勾稽 |
| 二、隋代的敦煌儺 |
| 第二節(jié) 歸義軍時期敦煌儺的分期 |
| 一、張氏歸義軍時期的敦煌儺 |
| 二、曹氏歸義軍時期的敦煌儺 |
| 第三節(jié) 后世的敦煌儺 |
| 第三章 敦煌儺的儀式還原 |
| 第一節(jié) 敦煌儺的表現(xiàn)形態(tài) |
| 一、宮廷儺 |
| 二、官府儺 |
| 三、百姓儺 |
| 四、坊巷儺 |
| 第二節(jié) 敦煌儺的儀式程序及相關(guān)要素 |
| 一、唐代的諸州縣儺規(guī)定 |
| 二、敦煌儺的儀式要素 |
| 第三節(jié) 敦煌驅(qū)儺風俗和密教壇場 |
| 一、唐及五代宋初的密教傳播與流布 |
| 二、敦煌民眾的密教信仰 |
| 三、敦煌驅(qū)儺和密教儀軌 |
| 第四節(jié) 敦煌儺儀式的繼承和新變 |
| 一、對傳統(tǒng)儺文化的繼承 |
| 二、敦煌儺文化的新變 |
| 第四章 敦煌儺中的神只和被驅(qū)逐的鬼疫 |
| 第一節(jié) 儺神鐘馗 |
| 一、鐘馗起源諸觀點的簡單概述 |
| 二、敦煌文獻中的鐘馗資料 |
| 三、鐘馗作為儺神的追溯和辨析 |
| 四、敦煌儺中的“鐘馗舞” |
| 第二節(jié) 儺神白澤和敦煌本《白澤精怪圖》 |
| 一、儺神白澤的起源和形象系統(tǒng) |
| 二、敦煌留存的白澤圖像考析 |
| 三、白澤形象在日本的流變 |
| 四、白澤和“驅(qū)鬼逐疫”的驅(qū)儺活動 |
| 五、《白澤圖》和敦煌本《白澤精怪圖》 |
| 第三節(jié) 敦煌民眾心目中的其他儺神 |
| 一、傳統(tǒng)神怪 |
| 二、宗教神怪 |
| 三、地方神怪 |
| 四、現(xiàn)實的儺神：歸義軍領(lǐng)袖 |
| 第四節(jié) 敦煌驅(qū)儺活動中的鬼怪 |
| 一、虛幻的鬼怪 |
| 二、現(xiàn)實化的鬼怪 |
| 第五章 踏悉磨遮：來自西域的假面戲 |
| 第一節(jié)“潑寒胡戲”的起源諸說辨析 |
| 一、“潑寒胡戲”的來歷 |
| 二、起源諸說辨析 |
| 第二節(jié)“潑寒胡戲”在中原的流變 |
| 一、“潑寒胡戲”傳入中原 |
| 二、“潑寒胡戲”在唐王朝的揚棄 |
| 第三節(jié) 敦煌地區(qū)的“踏悉磨遮”活動 |
| 一、敦煌地區(qū)的“踏悉磨遮”活動 |
| 二、龜茲地區(qū)的“蘇幕遮”樂舞 |
| 三、“蘇幕遮”活動在宋代的遺存：《大儺圖》 |
| 第六章 敦煌目連故事：后世目連儺戲的先聲 |
| 第一節(jié) 敦煌目連故事的構(gòu)成體系 |
| 一、與目連有關(guān)的佛教經(jīng)、疏 |
| 二、變文、講經(jīng)文、緣起、押座文 |
| 三、齋愿文獻 |
| 四、石窟壁畫中的目連故事 |
| 五、其他文獻 |
| 第二節(jié) 敦煌目連故事中的餓鬼及地獄要素 |
| 一、佛教經(jīng)典中的餓鬼書寫 |
| 二、佛教經(jīng)典中的地獄書寫 |
| 三、敦煌目連故事中的餓鬼形象和地獄書寫 |
| 第三節(jié) 敦煌目連故事和后世目連儺戲的發(fā)展 |
| 一、目連故事進入后世儺戲的機制 |
| 二、敦煌目連故事中的“破地獄”情節(jié)和后世目連儺戲的演繹 |
| 三、敦煌目連故事和后世目連儺戲的倫理化 |
| 第七章 從敦煌齋愿文獻看儺活動的“泛化” |
| 第一節(jié) 儺儀與節(jié)氣 |
| 第二節(jié) 儺儀和蝗災 |
| 一、現(xiàn)有的記錄蝗災的敦煌文獻 |
| 二、敦煌民眾對蝗災的認識 |
| 三、敦煌文獻反映出的民眾對蝗災的應對 |
| 四、后世的“驅(qū)蝗儺” |
| 第三節(jié) 儺儀與愿求 |
| 一、營建齋文 |
| 二、儺巷齋文 |
| 三、病患齋文 |
| 四、其他齋文 |
| 結(jié)語 |
| 參考文獻 |
| 附錄：敦煌儺文化資料輯錄 |
| 本文所用圖版來源說明 |
| 在學期間的研究成果 |
| 后記 |
（10）淺析甘肅道教的世俗化形式（論文提綱范文）
| 一、甘肅道教與占卜術(shù) |
| (一)蕃占時期甘肅道教的世俗化形式 |
| (二)歸義軍時期道教世俗化形式 |
| 二、甘肅道教與文藝 |
| (一)甘肅道情 |
| (二)詩歌中的道教元素 |
四、敦煌占卜與道教初探——以P.2859文書為核心（論文參考文獻）
- [1]唐代功德使考[D]. 齊瑾. 蘭州大學, 2021(12)
- [2]巫術(shù)、占卜與唐人的日常生活 ——以唐代小說記述為中心[D]. 唐曉琳. 山東師范大學, 2020(08)
- [3]敦煌涉醫(yī)文獻中的病癥研究[D]. 趙雅琛. 南京中醫(yī)藥大學, 2020(02)
- [4]敦煌吐魯番醫(yī)藥文獻詞匯研究[D]. 溫雯婷. 南京中醫(yī)藥大學, 2020(02)
- [5]宋儒的術(shù)數(shù)思想研究[D]. 王逸之. 湖南大學, 2019(07)
- [6]略論敦煌區(qū)域道教研究的意義[J]. 劉永明. 世界宗教文化, 2019(01)
- [7]敦煌占卜文獻中的占病及其文化[D]. 張巧. 蘭州大學, 2017(04)
- [8]《拾遺記》中的神仙信仰研究[D]. 王婷薇. 蘭州大學, 2017(04)
- [9]敦煌儺文化研究[D]. 任偉. 蘭州大學, 2017(01)
- [10]淺析甘肅道教的世俗化形式[J]. 楊非,田博,劉暢,郭鑫. 智富時代, 2015(S2)